雁默專欄》民主並不存在，自由派吃土應有此報
川普內閣大致底定，華盛頓就要掀起腥風血雨的整肅，美國自由派可謂哭天搶地，急如星火地定義未來4年爲暴政時期。（路透）
川普內閣大致底定，華盛頓就要掀起腥風血雨的整肅，美國自由派可謂哭天搶地，急如星火地定義未來4年爲暴政時期，民主已死，而類似論點，不免援引古希臘哲學家思想，以爲其哀歌伴奏。
例如，柏拉圖曾說，民主將不可避免地會自潰，並誕生暴君。
這現象有兩個問題：自由派有資格壟斷民主話語權，定奪其生死嗎？此其一。美國有民主嗎？此其二。
有哲學專家看不下去了，撰文批評這些自由派論調，既不瞭解柏拉圖，也不知道，民主本來就不存在於美國。
該專家澄清，柏拉圖重視的不是制度，也不是由一人掌握政治或多人掌握，簡單講，他重視的是政治領袖（或團體）是否有智慧與德行。如果掌權者不具智慧與德行，什麼制度都是錯的，反之亦然。
柏拉圖區分了五種政治性格類型：貴族政治，君主政治、寡頭政治、民主政治和暴政。貴族政治是哲學性的，崇尚真理；君主政治是威權性的，崇尚傳統與榮譽；寡頭政治是金權性的，熱愛財富；民主政治是享樂性的，重視人羣的意志表達；暴政就是無法無天，追求私利與一己之快樂。
有鑑於美國政治早已爲少數人掌握，該哲學專家認爲，按柏拉圖的標準，美國並不是民主政治，而是寡頭政治，「民意與美國政策幾乎沒有關聯」，美國政治服務的是金權利益結構裡的少數人。誠哉斯言。
歪曲柏拉圖的本意，以服務自由派價值觀，是美國的文化病態之一。公平地說，這種病態在全球各文明裡也都常見，古代的歷史與思想，若希望放在現代使用，就必然會產生曲解與誤讀，因爲不同時空，環境大不同，硬要對接，相容，就不免削足適履。
換言之，沒有任何現代思想派別能壟斷古代思想，幾乎所有以古諷今，或以古鑑今的企圖，都不過是，用閩南語來形容，在找「相罵本」。而就像批評儒家思想的人都不懂儒家，拿希臘哲學說事的人，其實也不懂古希臘哲學。
美國沒有「民主已死」的問題，這東西從不存在，或從未落實，民主理想一直是權力的粉飾，同樣地，儒家思想也是同樣命運。
儒家思想在古代政治的真實樣態是，正面看，外儒內法，側面看，早儒晚道，用現代概念說，儒家思想在大部分時間裡都流於形式主義，因爲存在理想與現實的鴻溝。
這一點，祖述古希臘哲學的現代西方文明也是一樣的——民主就是形式主義，一種流於膚淺的神話，一種不符合權力邏輯的理想。
臺灣的自由派，我看絕大多數既不懂儒家思想，也不懂古希臘哲學，只是西方自由派的二手傳播者，而歷次的文言文教育爭議，都凸顯了二手自由派的思想貧弱。
自由派批評文言文教育的主論點，總的來說，就是「不合時宜」四個字，尤其是文言文所代表的思想。然而，在美國，高中生也得系統性學習古希臘哲學，這也是不合時宜嗎？
希臘哲學比諸子百家高級？誰這麼判斷，誰就是思想史大外行。
柏拉圖所談的貴族政治，所推崇的智慧與德行，以現代眼光來看，不但是不切實際的理想主義，甚至是封建主義，菁英主義，這與儒家推崇的君君臣臣與道德優先，並無二致。
一點都不奇怪，因爲他們的時代環境就是封建階級社會，而沒有人能超越自己身處的時代。
因此，問題並不在於古代思想已不合時宜，而在於現代人的曲解與誤讀。人類社會必須顧及現實，但也不能沒有理想，我們教育下一代，若只灌輸現實主義，功利主義，那就是暴力削減了他們的選項，自以爲是的現代思想必然也會化爲另一種時代教條。
當前，在美國勢將被集中鬥爭的「覺醒文化」，也是因爲流於教條，連受該文化保護的少數族裔都出現反感。現在我們可以說，「覺醒文化」已不合時宜，然而，此一文化的初衷也是一種正面的理想，值得作爲教育素材。
因此，壞事的是高舉覺醒大旗黨同伐異的自由派，而不是保守派，現在自由派被鬥爭，可謂剛好而已，應有此報，因爲這羣人扼殺了原本相對多元的選項，並壟斷民主話語權。
賴清德說，朝野惡鬥的解方就是民主，要尊重憲政體制，聽起來真是高大上，也足證民主不過是形式主義與暴政之遮羞布。裁判都是由你控制，當然會要求大家遵守規則，哪天裁判被他人控制，你就會說民主即革命。
按現實主義與功利主義觀點，民主不是理念，而是符合權力邏輯的套利工具。因此，就像大儒朱熹的感嘆——儒學從未得到完整的政治實踐，想像中的民主也從未真實存在，一切都只是相罵本與奪權術。
川普2.0到底是不是暴政？端視論者是否乃被鬥爭的對象，或遭連坐的受害者，反過來看，這一場大整肅，必然會有受益者，而且不能否認受益者還包含許多尋常百姓。
無論如何，自由派會一哭二鬧三上吊四個春秋，但總體而言，美國民衆會受益於物極必反的寶貴教程，邁入一個新的思想平衡週期。
美國自由派吃土值得歡呼，而被二手自由派「歪樓」的臺灣社會，也是時候重新盤點，什麼是我們的傳統價值，數十年來，我們又失去了哪些值得傳承的祖產。
若躺平等待暴君的誕生來解決此一困局，那就會辛苦些。（作者爲專欄作家）
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