溫朗東／正常人與殺人怪物差在哪？
▲民衆聚集在當地，企圖阻當囚車，口中不斷高喊：殺人者死！（圖／記者李毓康攝）
文／溫朗東
作爲一個不是很積極的廢死論者，實在沒有趁着社會事件倡導觀點的渴望。對我來說，體制裡還存在着死刑，也不至於會讓我感到不適。我也能理解看到罪惡時那種「該死」的心情，但長期以來我更有興趣的，是罪惡本身。什麼是罪，什麼是惡？我同時也是犯罪類型故事的愛好者，例如卜洛克的小說《行經死蔭之地》、《屠宰場之舞》；或是那些韓國電影《殺人回憶》、《追擊者》、《看見魔鬼》……如果你也跟我一樣有類似的愛好，應該可以在罪惡的想像光譜上，拉出寬廣的區間，並且相信這世上真有魔鬼，或者魔鬼就存在於人性之間。
而那最極端的罪惡，應該是伴隨着計劃性的犯案，縝密而冷酷的思維，對被害人帶來殘酷的長時間痛苦，並且不會讓自己輕易被抓到，以至於可以持續從虐殺中獲得樂趣……從這個定義來看，最近的事件真的不是「極惡」。以十分來看，大概就是七分的層級。這樣說好像有點傷人，但我要說的不是殺童者不該死或是不夠可惡，而是有一個矛盾存在於大衆的憤慨裡面：更爲接近極惡的，是集權政府爲了維持體制，對異議者或是莫名其妙被認定爲異議者進行酷刑殺戮、長時間的拷打與殺害，就這樣存在於不遠的歷史當中。但面對這些轉型正義的問題，要處理罪惡的時候，遺忘卻很容易，對加害者別說是死刑了，連找出他們的名字也辦不到。這是爲什麼呢？爲什麼有計劃性的、長時間的、大規模的把人殘虐致死，甚至還可以隱藏在人羣之中假裝自己是清白的，竟然可以被遺忘。而一個又一個的無差別殺人者，擺明就是會被抓到，也沒有長時間虐殺的計劃（事實上，動手相當迅速）。卻會停留在我們的記憶當中？
我想那答案或者是：人們在判斷「罪惡的程度」的時候，並非以「對受害者所造成的痛苦大小」來判斷，而是以罪惡「是否能被理解」爲標準。體制下的殺人，可以理解成維持社會穩定（雖然這個「穩定」造成的傷害往往比想像中的不穩定還大），也可以理解成聽上級命令行事。於是即便造成了最大的痛苦，那罪惡也因爲成因可理解，而讓人不那麼畏懼痛恨了。所以無差別殺人之所以可怕，乃是在於不可理解，甚至要理解成「殺人讓他們很快樂」也不太說得通，因爲他們也不畏懼逮捕，對於持續的快樂沒有渴望……這種難以理解，讓殺人者被視爲泯滅人性的怪物。然而，人性當中不存在怪物性嗎？如果把「動物性、人性、怪物性」一字排開，基於生存、進食、性慾、守護地盤的暴力，可以說是動物性。但動物不是怪物，基本上是不會沒有道理的使用暴力。人也不是純然的善良。有小孩子以殺害昆蟲貓狗爲樂。我們也喜愛各式各樣的暴力故事，只是對象是惡人（通常想征服或破壞世界）、是殭屍、是豬狗（戰爭中不就常把敵人看爲動物）、是沒有個性的龍套。大爆炸。屠殺。復仇。
我們熱愛這樣的故事。人性並非全善，只要有適當的理由跟情境，我們就可以享受破壞的樂趣。破壞就是怪物性的根源。生活令人厭倦，社會令人厭倦，人際關係也令人厭倦。所謂的人性、文明建立出來的秩序就是厭倦的根源。今天不想上學／上班。希望活在沒有他人的世界。希望世界毀滅重新來過。希望討厭的他人消失……這樣的想法，許多人都有那麼一閃而過的瞬間。也就是那一瞬間。但對於極少數的人來說，這種惡魔的呢喃不只是生活倦怠的抱怨，而是時時刻刻在腦裡的迴音。他們當機了。可以銷燬。也可以隔離。他們已經是怪物，或者說怪物性就存在於我們心中。避免怪物性的滋長，對文明秩序的徹底厭倦，總是比銷燬與否來得更重要。這樣想並不容易。因爲那得要先承認我們所崇尚的社會法則，事實上只是充滿瑕疵、千瘡百孔的系統，而且隨着時間過去，那裂縫處變得越來越大。
●作者溫朗東，東吳法律系畢。辯論人。曾從事房地產業、廣告業、政治業。以促進公共對話、社會政策的改革爲人生目標。原文張貼於作者的臉書，已獲授權刊登，以上言論不代表公司立場。88 論壇歡迎更多聲音與討論，來稿請寄editor88@ettoday.net