重陽節的文化內涵與現代演變
重陽佳節來臨，極目皆美景，不妨登高而飲，賞黃花，享糕餅。古往今來，我們在這熟悉的情景中感受先民的悲歡，也融入自己對美好情感、幸福生活的寄託，最終匯聚成河，形成了延續千年且內涵豐富的重陽習俗。
重陽最初得名，與日期相關。古人認爲“九”爲陽數，根據《易經》“以陽爻爲九”的說法，夏曆九月九日包含了兩個“九”，所以叫“重陽”或“重九”。而且，登高、賞菊、佩茱萸是具有標誌性的民俗活動，重陽又被稱爲“登高節”“菊花節”或“茱萸節”。近代以來，我們國家將重陽傳統的祭祖與祈壽文化延展，與孝親尊老的社會需求建立連接，賦予其“老年節”的新標籤。
關於重陽節的起源，流傳最廣、接受度最高的是源自辟邪消災的傳說。南朝《續齊諧記》中，記載了東漢人恆景向仙人費長房學道的故事。“長房跟他說九月九日會有大災厄，登高飲菊花酒、佩茱萸可消此禍。恆景一家按此法平安地躲過了災禍，而家裡的雞狗牛羊卻無一倖免。”由此，登高飲菊花酒、佩茱萸的習俗就廣爲流傳，並在不同地域的沿襲中形成了各具特色的風俗。
另一種觀點認爲，重陽源自“吉日”的歡慶。魏晉時期，曹丕在《九日與鍾繇書》中提及，“‘九’‘久’諧音，九月九日便是‘久久’，具有吉祥長壽的寓意，民間認爲是良辰佳日，往往擺宴會友共祝健康長壽”。還有人，對此持模糊態度。例如，漢代《西京雜記》曰：“九月九日佩茱萸，飲菊花酒，……相傳自古，莫知其由。”雖然重陽起源於“吉日”或“厄日”的真實性不可考，但其習俗並無太大差異，都是登高聚會、佩戴茱萸、飲菊花酒，都體現了先民避禍趨吉、追求幸福生活的理念。
辟邪禳災的功利觀念。在生產力尚不發達的傳統社會，古人通常採用巫術的方式來認知自然，協調人與自然的矛盾和關係。除了恆景學道驅邪的傳說，晉代周處《風土記》也記載：“九月九日……俗尚此日折茱萸以插頭，言除惡氣而御初寒。”又曰：“漢俗九日飲菊花酒以祓除不祥。”至宋代，《夢樑錄》依然記載了以菊花和茱萸“消陽九之厄”。在以上習俗中，登高、佩茱萸、飲菊花酒都是辟邪禳災的手段。所謂巫醫同源，我們也可以從中一窺古人的中醫智慧。茱萸香味濃烈，中醫認爲它具有驅蟲去溼、治寒祛毒的功效，在重陽冷暖交替之際，無疑對預防疾病有積極作用。而菊花酒，自古就被視爲養生的吉祥酒。明代《遵生八箋》記載，菊花酒是當時盛行的健康飲品。所以，無論是神秘的巫術辟邪，還是藥食同源的中醫養生，都是先民辟邪趨吉的觀念表達。
祈壽納吉的美好願景。追求長生、長壽是人類共同的夢想，這在我國的民俗、藝術中有着充分體現。在具體表現上，通常採用諧音或觀物比德的方法進行創作。例如曹丕，在《九日與鍾繇書》中闡明瞭“九九”與“久久”的諧音關係，並將百花蕭瑟、菊花獨榮的自然現象與長壽建立對應聯想，由此賦予重陽和菊花長壽延年的功利色彩。同時，登高活動也具有“步步高昇”的寓意，象徵着擺脫人生厄運與低谷，從此獲得順利的發展。此外，宋時重陽還有吃菊花糕的風尚，“糕”與“高”諧音，寓意“萬事皆高”，通過糕餅的分享和食用，來寄託人生萬事順遂的美好願景。
敦親睦友的民情風俗。漢唐之後，重陽節的巫術色彩日益淡化，世俗化、娛樂化的屬性得以凸顯，基於血緣、姻緣、地緣和業緣關係的互動日益豐富，成爲調節、維繫社會關係的重要節點。因此，重陽在敦親睦友、和諧社會的功能上發揮了重要作用。例如，尋常家庭通過共同登高、宴飲來增進成員之間的情感；親友之間也有互贈糕餅的傳統，相互表達“高升”“順遂”的祝福。明代《宛署雜記》，則記載了重陽節新嫁女回孃家的習俗，必“以面爲糕……共食之”，以此來強化家族的凝聚力。此外，不同地域的社會互動也有差異。比如河南、山東等地將重陽視爲拜師和看望師傅的節日，有“隆師”的習俗。其他地區也有相互宴請、訪友送禮、吟詩雅會、祭祖祀神等區別。總之，這些活動已經超越了傳統巫術信仰的層次，成爲維繫社會良好關係的重要紐帶。
敬老孝親的時代內涵。雖然傳統重陽並未明確提出“敬老孝親”的口號，但不可否認，祭祖、祈壽等習俗都含有尊老的文化基因。只是隨着“西學東漸”，以及現代化帶來的社會變革，重陽節的影響力逐漸弱化。令人欣慰的是，隨着傳統文化復興，重陽節的現實意義日益凸顯。2006年，重陽節入選第一批國家級非物質文化遺產名錄。2013年7月1日開始實施的《中華人民共和國老年人權益保障法》規定，“每年農曆九月初九爲老年節”。時至當下，愛老、敬老、助老的新民俗正在形成，接續了傳統重陽的內在精神，並有了新的內涵。
今年以來，一場新冠肺炎疫情讓我們深刻領悟到健康與平安的可貴，感受到社會互助的溫情與力量，認識到陪伴和理解對親情的價值所在。而這，恰好是重陽節“敬畏生命”“和諧社會”“敬老孝親”的文化內核。（黃輝）