雪羊／能怪罪原住民打獵嗎？ 不，一切問題都在「錢」
▲原住民打獵被判刑，引發外界正反兩極評價。（圖／雪羊授權使用，請勿隨意翻拍）
「清境對面山谷裡，名爲平靜與平和的山間部落，他們光禿禿種滿高麗菜的山頭，卻是凸顯這兩個名字有多麼突兀的尖銳諷刺……。」
記憶中震懾心神的一幕還在迴盪，新的事件又突如其來。槍口煙硝未散，法院的重錘落下，三年六個月定讞，打獵的原住民即將噹啷入獄。這麼重的罰則，難道打獵真的這麼不堪？或是另有隱情呢？
狩獵文化，從來不是0和1的問題，中間有0.01～0.99這麼多的可能性，是不可能簡化成「法官不食人間煙火」或「原住民打獵活該被抓」甚至「文化霸凌」這種單一結論的。
「沒有標準答案」，就是這個議題的答案。
幾個世紀以來，臺灣原住民經歷過了幾次換血式的殖民統治，傳統文化與權利早已被強勢政權剝奪殆盡。過往在沒有外來文化的入侵下，原住民狩獵文化的確具有永續性的特質，畢竟賴以爲生之物切莫殺雞取卵。但自從部落開始參與當代經濟活動、有了「商業」後，便不可能自給自足、一定要以資源與平地人交易各式用品，這時狩獵文化就已悄悄轉化，不再只是爲了食用需求，而多了獵捕比部落所需多上更多的動物，來與山下的人們交易山上沒有的物質這個行爲，好維持當代生活。
永續的狩獵利用，在部落進入當代平地人生活模式後，已經被「商業行爲」的陰影給亂了調，加上大量的山地開發，讓野生動物活在巨大的生存壓力之下。1989年，野生動物保育法實施前，漢人、原住民雙方都在大量打獵，濫捕濫殺加上棲地嚴重破壞，導致山區是寂靜無聲的慘況，山產店的需求、金錢的利誘已讓「傳統文化」之名蒙上了一層厚厚的灰。幸好近30年來保育有成，才讓野生動物的數量漸漸回到水準。
有沒有人打獵真的只是因爲傳統文化而自己食用？有，而且這種人纔是多數。合理範圍的打獵其實在山區是滿普遍的事，如布農族的共享文化讓獸肉的分給因事件、種類、部位、對象的不同而有不同規範，造就了一個穩固的認同結構，狩獵行爲是具有強化族內認同與社會結構關係的重要文化。但法律是死的，正因爲有那些會以野生動物換取金錢的漢人盜獵者和少數原住民，讓法律必須制定的如此嚴苛。「一粒老鼠屎，壞了一鍋粥」這話不是說說而已，少數人的濫捕就能對生態造成很大的影響，這是脆弱的臺灣生態所不能承受的事，我們的山林已無法承擔那樣的風險。
本次事件中的主角，主要刑期並不是因爲獵捕保育類的行爲（刑期7個月），而是那把槍（判刑3年）。
據布農族友人表示，原住民獵槍必須自制列管以外，對於槍枝規格還有諸多限制，像是槍口焦耳數規範（威力大小）、槍管不能畫膛線等等，讓槍的火力小、打不準，還不準買賣。爲什麼要有如此沒道理的規定？威力小打不準那我要怎麼打獵？
政府對原住民持有槍枝做出如此規範，有幾分降低其狩獵能力的不信任味道在裡頭，甚至有意無意營造原住民等於落後的表象。早年原住民槍枝來源是以物易物取得，後來部落中有人習得制槍技術，其他人想委託造槍還需經過一番儀式與酒肉之贈與，不啻是交易的一種。在其文化中槍是維生的重要工具，亦爲男性之成年象徵，且非人人皆有造槍技術，這樣的規範確實嚴重缺乏對原住民文化的尊重與認同，這樣的法律應與部落共同商量制定爲妥，而不應一味將漢人的標準強加於原住民身上。
但，因爲山林太大，只要進去了，打多少、怎麼打，根本不知道也管不到，加上有少數不肖原住民早已背離祖道、空有身份、與漢人山老鼠一起盜獵盜伐追名逐利，所以立法纔會轉彎，從源頭管制將原住民賴以維繫傳統文化的器具規範的那麼嚴格，瞄不準也打不痛。是個有少數人作賤自己，全體陪葬的概念。
拿熊鷹來當例子好了，西部某些部落有祭典活動時，傳統只有頭目能配帶的熊鷹羽毛，現場每一位頭上都插了好幾根，原來一個部落有這麼多的頭目嗎？根本就是荒腔走板的鬧劇！甚至臺東鳥會在某豐年祭上見到販賣熊鷹羽毛的攤子，一根初級飛羽叫價一萬六，還說可以先訂他們再去打，傳統文化中熊鷹是聖獸、碰都不能碰、羽毛只能用撿的，怎麼到了現代會變成這個樣子呢？熊鷹數量又是那麼少，全島不超過1400只，槍枝管理一旦放寬，熊鷹根本承受不起那少數人拿着精良槍械進行獵捕的摧殘。部落的傳統，對於打獵有嚴格規範且會互相監督，是非常精良的社會制度，大部分的部落都是如此行之；但是在那些少數傳統文化式微、漢人利益至上價值觀入侵、律法崩壞只剩血統是原住民的部落裡，又要如何實行監督機制呢？
▲臺中松鶴部落以前又稱「古拉斯」部落，早期爲泰雅族原住民聚落。（圖／雪羊授權使用，請勿隨意翻拍）
立法者的困難與無奈之處，就是在此了：在沒有更好的方法之前，只能因爲少數人的貪婪作惡，而犧牲多數人的權益。這不是一個好的結果，只是一個迫於無奈所做出的決定，不應停止思考、追求怎麼做纔是最好的。
也就是爲什麼今天這位新聞主角會被判刑如此重的理由：他那把槍聲稱是撿來的，沒有證據可以證明槍的來源，再加上那把槍是可以裝填「標準霰彈槍子彈」的槍，很明顯是精良的制式槍枝，在持有槍械需要特殊申請（請參照自衛槍枝管理條例）的臺灣已明顯觸法。但其實就這個個案來講，實在是判的有點太重，非商業行爲使用的觸法，予以從輕量刑更能贏得社會的良好觀感。
總歸一句，部分媒體的標題「孝子獵羊遭判重刑」是過於危言聳聽，這位孝順的兒子動機固然良善，但其實他是因爲「那把槍」被關的（3年），「獵羊」是附帶的（7個月）而且還可以易科罰金。「孝子持非法獵槍獵羊遭判重刑」這纔是公道客觀的標題。
講白點啦，有經驗的獵人，只要「一根堅固的細繩」就可以在山羌的獸徑上設下陷阱，幾個晚上功夫就抓到回家吃了；有能力深入瞭解野生動物行爲與生態、進行永續利用少量捕捉、部落共享的狩獵活動，纔對得起「傳統文化」四個字，用不用槍只是個人選擇，不是絕對必要。真正厲害的獵人，只要一把刀、火種和一袋米出去，就可以扛着山豬回部落，傳統文化一直都沒有死，只換了形式罷了。槍枝管不管制、是不是自制，對傳統文化來說影響沒有那麼巨大，「傳統文化」不應該是面擋箭牌。
當然獵捕野生動物向平地人換取資源，也可以算是廣義傳統文化的一部分，但是現在這個時代背景，根本不允許人們做這種事。「現在時代進步了，山神也會通融我們的喔！」一個文化之所以活着，在於他會在保有原本的精髓之餘，向前邁進。不會進步的文化，那早已擺進博物館了。
這起事件，讓我想起了幾個月前在清境對面的山區所見，照片中慘不忍睹的景象：整座山像削了皮的蘋果，只有一望無際的土色和寥寥幾棵樹，無論坡度多陡、甚至陡到機車油門催到底還要用腳蹬地才能繼續往上的程度，都種上了一排排整整齊齊高麗菜、果樹與茶葉。在濃重的黑雲之下，這景象恍若末日般慘絕。
原來，這裡是原住民保留地。
原來，這就是原住民過當代生活方式、參與現代經濟活動後的慘烈代價。
原來，如果不開墾成這樣，在那樣的山裡他們根本不會知道下一餐在哪裡。
原來，這麼大片的山坡田地，也有急需金錢的原住民把地轉租給漢人（原住民保留地不能買賣），讓漢人在山上大肆開墾的。
要你搬離故鄉，你一定不要，當然，部落的族人也不要。但是當我們把電拉上了山、電話通了訊號，慶祝部落現代化好棒棒之後，活在山中的他們，要怎麼支付都市文明的代價？活在山中，要拿什麼換錢？於是，只有農墾、打獵賣給山產店能夠向平地人換取金錢，好過當代生活。傳統簡單快樂的部落生活，已經回不去了。
生存的壓力，無比龐大，大到連祖靈守護的山地，都這麼樣的被崩解了。
於是，一座座被剷掉的山於焉誕生、一隻只被擊斃的野味送進了山產店、白花花的鈔票到了山地原鄉、脆滋滋的高麗菜入了我們口中，而濁滾滾的河水與土石流每逢大雨過後公平的懲罰所有人，就像祖靈的憤怒一般。
能怪罪當地原住民把山挖成這樣嗎？能怪罪原住民打獵嗎？不，活在山中也要養家、他們也有眼珠圓滾滾對世界充滿好奇的孩子們要養，而且，是平地人把當代生活帶上去的、一切的問題，都在於「錢」。沒有錢，就不能過當代生活，而很多人也不願意離開山、離開祖靈，畢竟那纔是他們的根，都市的壅擠喧囂讓人窒息，只有空靈豐饒的山林纔是唯一的歸宿。
獵不是不能打、菜不是不能種，但要怎麼打、怎麼種，這是一門深奧的藝術。
想出一套讓山地部落在山上，能夠吃飽、養家、有點餘裕，合理永續利用山區資源的產業、引進適地適用的管理方法與負責任的管理單位、積極的輔導山地農業轉型、教育生態永續利用價值觀、落實森林利用分區管理、找回併發揚互信互助共享的狩獵文化，才能在守護生態環境之餘，也讓傳統文化活得更有尊嚴、更有價值、更有生命力。
與這片山林共存共榮相映相輝，這纔是臺灣原住民文化，最偉大迷人的驕傲。
▼「獵不是不能打，但要怎麼打，這是一門深奧的藝術。」（圖／雪羊授權使用，請勿隨意翻拍）
●作者雪羊，攝影師，大雪山森林遊樂區短期工作中，興趣「拍照，在懸崖蹦跳，在都市走跳」。臉書粉絲專頁「雪羊視界 Vision of a Snow ram」。本文已獲授權。以上言論不代表本報立場。ET論壇歡迎更多聲音與討論，來稿請寄editor88@ettoday.net