海納百川》兩岸歸心 以道成局（林安梧）

第五屆國際道教論壇新聞發佈會。（中新網）

日前，第五屆國際道教論壇在有道教「第一福地」之稱的江蘇茅山舉行。筆者有幸參加論壇，並與來自各國各地的諸學術同仁和道教修士交流切磋。在筆者看來，若追本溯源，道教堪稱整個中國文明中最根源的一個宗教，「教出多元，道通爲一」，這一點對解釋整個中華文化，乃至東西方文明之差異都至關重要。

先從中國各宗教的特性說起。與西方宗教相比，中國的宗教有一大不同，即從信仰者的角度來說，西方宗教設置有信仰的最高對像——神（God），它是超越的、絕對的、唯一的、神聖的人格神，但其形象的塑造卻未以人內在的本性爲出發點。相較而言，中國之宗教則是「覺性」的宗教。通俗來講，「覺性」的宗教是「師傅領進門，修行看個人」。

臺灣的民間信仰可謂數不勝數。除關帝聖君信仰、媽祖信仰、玄天上帝信仰外，還有譬如瑤池金母信仰、玉皇上帝信仰、呂祖信仰等。儘管信仰的對象很多，但卻不影響修行，這是因爲民衆是在「祭拜」神明，而非「投靠」神明，是要啓發人內在的自覺本性。

在臺灣，民間宗教信仰是一統而多元的，難言其中何種信仰最具代表性。對道教來說，在其諸多系統中，它會與其他不同宗教信仰相互連接。也因此，臺灣的宗教得以多元化發展，不同宗教得以和平共處。

臺灣的宗教力量在面對政治、政黨力量時，會出現一個很獨特的現象，即能使得信衆相信政治紛爭是一時的，文化傳承是長遠的，而人性是真實的，天理天命是永恆的。因此臺灣的宗教文化是「觀乎人文以化成天下」，是一個「天人合德」的系統。

而在此發展過程中，道教隨現代性的發展，也出現重新調節，又向互聯網等新一波技術潮流的各方面求種種進步，整體上它的影響力也在逐漸增強。

借用道教經典《道德經》的話，「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。人學習地的寬廣，然後具體的生長。學習天，因爲天是高明的、普遍的一個理想，而進一步學習總體的源頭，即道。它隱含的是一個自發的、調節的、和諧的秩序，所以說道教隱含着一個「共生共長，共存共榮」的哲學。

中國人十分注重的，不是某一種個體性或者某一種集體性，而是一種共生關係，這種共生關係是要形成一個共同體，隨着它一步一步地擴大，從身心到身家再到家國、天下的共同體，最後回到「道法自然」。儒家注重「天下爲公」，佛教講求「無緣大慈，同體大悲」，這都與道教思想相通。

中華民族在21世紀能扮演一個較重要的角色，即以和諧共生的思想影響全世界，讓現在的世界能夠早日從霸權政治的邏輯中開解，走向一個人類和平的共治邏輯。

現下，兩岸的宗教文化交流十分熱絡，筆者不久前赴湖南炎帝陵祭拜，據我觀察，這次有上千名臺灣民衆前往祭拜。其實，對炎帝神農崇拜在臺灣並不是最壯盛的一個信仰，但它是最古老的信仰。兩岸的宗教文化交流之所以能如此密切，與中國宗教的特性是分不開的。

中國宗教是「覺性」的宗教，不要求只能信仰某一尊神，而不能信仰其他諸神。中國的宗教信仰是多元的，它也是一直生長的。譬如佛教，佛陀包含過去、現在和未來，它相信普天地之間的各個方位、各個層面均可成佛。這裡也體現出中國宗教統一而多元的特點。

中國人講求「如是我聞」，講求「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」，講求「朝聞道夕死可矣」。中國宗教的哲學思想重視「傾聽」，此乃十分獨特之處。中國的古老經典《易傳》也說，「神也者，妙萬物而爲言者也」——最高宇宙奧秘不可言說，但人可以感應到，「天人合德」可以實現。

在現代，以盎格魯—撒克遜爲代表西方的文明則一直講求「單一獨霸」的霸權邏輯，此種文化方向或文明趨向所形成的格局，儘管並非完全錯誤、一無是處，但需要被檢討。而中國哲學思想，在經歷現代性過程後，便有機會重新參與這個檢討過程，爲其注入「共生共長、共存共榮」的思想。

如果再回到宗教中去思考，回到文化母體中去思考，所謂的「兩岸問題」不是問題。自2005年參加兩岸媽祖論壇以來，筆者常說，「文化是長遠的，政治是一時的，人性是真實的，天理是永恆的」。兩岸民衆，乃至全人類皆在同一大「道」下。「道」講求總體源頭，即萬事萬物存在價值的一個智慧之源，只要依照這個源頭好好去行事，世界就會變好。

兩岸同文同種，兩岸同胞擁有共同的思想文化精神。此種共生共長的文化邏輯，從古至今從未改變，只是當下受西方霸權邏輯的影響，而被暫時矇蔽。兩岸同胞只要真正地領悟道家思想，做到「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」，雙方就不會散開。（作者爲臺灣元亨書院創院山長）

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